
生是喜,死则悲,因悲喜交织的情绪变化,使“生死”成了敏感的话题,那我们应该怎样面对呢?
曾有这样一个故事。
那是在一个被冰雪覆盖的冬季。寺院里的一个小和尚看到植物凋零,没有了以往的生机,顿感悲伤,带着疑惑来到师父面前便问:“师父,万物被刺骨严寒的死寂所替代,可我还是不明白,既然注定要死,为何还要生呢?”
师父思索了一会儿,回答道:“我今年八十岁了,再过几年,就跟这花草一样无常了。”
小和尚依旧是不解,问道:“师父,难道说生死就是这世间万物的归宿吗?”
师父摇摇头,说道:“生死这是自然的定律,是无法改变的现实,但是我们不一定要纠结于生死,当我们的觉悟达到一定境界时,自然会超脱生死,达到圆满的归宿。”
“颇”是藏语中表达死亡的类似词,意思是搬家的意思。藏族人普遍信奉佛教并认为:人死灯不灭,心识永远在。生与死只是从一个躯体转移到另外一个躯体里,这个新躯体也许是一个刚出生的婴儿,也许是另一个刚出生的猫狗或者其它生灵。心识下一世搬到哪里,要看你今生如何修身持善,转世还想继续做人,这比中彩票还难。
人类虽然取得了辉煌的科技成就,但对生命仍然缺乏真正的认识。很多人还是认为“死了就一了百了”,他们不相信来世,对生命的意义缺乏关注。如果我们都能从佛法里寻找到生命的本源,心平气和地把生与死视为一体,相信死亡不是生命的终极,而是众生因“无明”而产生的妄见和幻象,就如《金刚经》中说:“一切有为法,如梦亦如幻”。既然世间的一切皆是心的幻化,那我们该如何重新认识这个世界呢?
生死不过是一个过程,悟到了才是归宿。当有一天能领悟生死之智慧时,便会发现,死亡反而能让生命进入更为宏大的新阶段。我们不仅要对现世的生活怀抱无限希望,还要对生命建立更加高昂的信心——天地万物皆有“生灭”,唯有本心才是永恒。
——大伏藏师吉美秋巴仁波切
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